De l’Ayurveda à la Gemmothérapie : la Voix de la Présence

Par Julie Delias

L’Ayurveda, ou médecine ayurvédique, est une pratique traditionnelle indienne qui vise à instaurer l’harmonie entre le corps, l’esprit et la nature. Le mot "ayurveda" se traduit littéralement par "connaissance de la vie". Cette approche holistique prend en compte le bien-être global de chaque individu. Fondée sur des principes anciens, l’Ayurveda met l’accent sur l’équilibre des doshas (Vata, Pitta, Kapha) et l’importance d’un mode de vie sain pour préserver la santé. 

Ayur et Veda : La Vie et la Connaissance

L’Ayurveda est la Connaissance de la Vie en soi et autour de soi. Cette Connaissance n’est pas seulement une somme de savoirs et de savoir-faire, il est plutôt question ici de réactiver des mémoires que l’on porte en nous dès la naissance. Ces mémoires nous apprennent la signification d’être en vie, et de comment en prendre soin au quotidien. 

Les fondements de l’Ayurveda reposent sur les lois de la Nature et nous rappellent que nous sommes nous-même la Nature. Nous sommes en interaction constante avec elle et ses lois.

Les Cinq éléments et les Doshas

Les Cinq éléments définis sont l’éther (espace), l’air, le feu, l’eau et la terre. Ces éléments composent notre univers ainsi que notre corps. Chacun porte en soit une combinaison unique de ces éléments qui varie selon chaque personne.  C’est ce que l’on appelle “Prakriti” qui fait référence à notre “constitution”. Une bonne compréhension de nous-même nous permettra ensuite de définir quel est l’assemblage qui nous constitue, son Dosha. 

Le mot “dosha” signifie “ce qui peut être corrompu” et fait référence à 3 entités principales:  Vata, Pitta et Kapha, en charge du fonctionnement global de l’être. Chaque être vivant sur cette planète est composé de ces trois dosha. Chaque dosha régit un ensemble de fonctions dans les différents systèmes vitaux du corps : respiratoire, circulatoire, digestif, sécrétoire, nerveux, psychique, énergétique. Nous sommes tous composés de ces trois dosha, eux-mêmes composés des Cinq éléments:

Vata : Espace et Air

Pitta : Feu et Eau

Kapha : Eau et Terre

Il y a donc un lien profond entre la combinaison de nos Cinq éléments et les Trois dosha qui composent notre Constitution (Prakriti). Nous trouvons aujourd’hui de nombreux test  pour connaître notre dosha, mais ils sont souvent biaisés. En effet, nous répondons souvent à partir de nos déséquilibres et de notre perception conditionnée de nous-même. De plus, après avoir fait un test, notre tendance est celle de se mettre dans une case pour avoir un mode d’emploi préétabli de ce que l’on doit faire et surtout de ce que l’on doit manger. Or ceci s’éloigne très largement de l’Ayurveda qui est une approche qui nous remet en lien avec le vivant qui évolue sans-cesse. Il est donc impossible de figer un résultat. 

Notre constitution de naissance reste la même, toutefois elle répond aux interactions qui nous entourent. Si nous sommes dans un environnement avec beaucoup d’air, comme une région avec beaucoup de vent, que dans notre constitution il y a beaucoup d’air, notre corps va réagir à cette interaction et cet élément va augmenter en nous. 

Autre exemple, si dans ma constitution j’ai beaucoup de feu, que je dois éviter de manger du poivre et que nous sommes en hiver (dans une saison donc où le feu est au repos), le conseil préconisé serait de ne pas manger de poivre donc. Cette conclusion simpliste et rapide est fausse et parfois même dangereuse. 

En effet, notre constitution est faite pour comprendre l’ensemble des interactions que nous avons avec notre environnement et ce que cela crée en nous comme perturbation et/ou comme équilibre. C’est donc bien plus complexe que cela. L’Ayurveda nous amène à nous Connaître, à nous reconnaître, à vivre des expériences qui nous permettent de nous rappeler de ce que l’on sait déjà. Elle est un art de vivre. Elle propose une autre manière de vivre, plus en lien avec nos besoins, nos limites qui évoluent au fil du temps.

Tout est cycle

Une autre loi de la Nature est celle que nous sommes avant tout des êtres cycliques. Tout est cycle et nous passons notre vie à vivre des cycles. Un cycle se compose d’un point de départ que l’on appelle création, d’une expérience que l’on appelle maintien et d’un point d’arrivée que l’on appelle clôture.

La journée est un cycle, le soleil qui se lève, l’expérience de la journée et la nuit qui tombe. Toute notre vie est rythmée par ces mouvement circulaires qui se succèdent et même se superposent.

L’Ayurveda nous relie avec ces lois de la nature qui parlent de notre fonctionnement. Les connaître et apprendre à les observer nous amène à développer une écoute de nos besoins et de nos limites en résonance avec le contexte de vie du moment. Ainsi, on développe une capacité à s’adapter en fonction de ce qui nous entoure, comme notre environnement, la saison, notre âge, notre travail, nos relations, nos aspirations… Tout cela compte et évolue et nous évoluons en permanence. 

Le but de cette remise en lien : prendre soin de la Vie pour préserver un état d’équilibre.

Nous sommes nés avec une capacité d’auto-régulation qui s’adapte voire se sur adapte selon les situations vécues. Cette capacité d’adaptation nous permet de préserver un état d’équilibre, une cohérence et une cohésion dans les fonctions vitales qui maintiennent la vie. Or, cela est possible uniquement si l’on comprend que tout ce qui nous entoure a un impact sur nous et notre équilibre quotidien.

L’Ayurveda est donc un art relationnel car elle nous permet de comprendre que tout est en connexion constante. A aucun moment, je suis séparée de ce qu’il y a autour de moi. Au contraire, tout ce qui est autour de moi est en interaction avec mon équilibre intérieur et peut le perturber ou non. Ainsi, au fil de mon exploration, j’évolue et je comprends mieux comment je fonctionne, ce dont j’ai besoin et comment je peux soutenir ma capacité d’auto-régulation.

Chaque cycle se fait à un certain rythme, comme celui  de la digestion notamment. D’ailleurs, dans ce cas, il est souvent forcé et perturbé, ce qui crée au fil du temps l’installation de déséquilibres et donc de troubles digestifs. 

Ceci est souvent un point de départ des problématiques digestives ponctuelles puis chroniques.

La Gemmothérapie et l’Ayurveda

Dans cette lecture globale du corps, la gemmothérapie offre une solution naturelle et énergétique très intéressante pour l’Ayurvéda. En effet, si nous pouvons utiliser les bourgeons pour leur seule action sur un symptôme précis, une compréhension plus fine et subtile du bourgeon permet d’élargir le champs d’action. Le bourgeon étant un concentré d’actifs avec un potentiel énergétique très puissant, son utilisation permet d’atteindre un équilibre entre les différents organes du corps en agissant en profondeur.  Sur le cas du système digestif, le bourgeon de figuier par exemple permet d’agir à la fois sur les dérèglements digestif mais également sur le stress parfois en cause de  ces dérèglements. 

Dans ma pratique, j’observe qu’il y a de plus en plus de problématiques digestives qui aboutissent à des intolérances voire des allergies. Le premier réflexe associé à une intolérance est d’enlever l’aliment de son alimentation et de le remplacer. Ce qui en soi est du bon sens. Néanmoins, c’est une réponse à un symptôme et non à la cause de ce qui a créé l’intolérance. 

Lorsque le corps commence à rejeter certains aliments, cela souligne dans la majorité des cas des problèmes de digestion chroniques non identifiés. Il y a donc une nécessité de préciser l’historique des symptômes pour remonter à la cause. Une intolérance est une dégradation du terrain suite à une répétition d’indigestion qui a créé des toxines qui se sont accumulées, stockées et qui au fil du temps saturent le système digestif. 

Évidemment, ces indigestions chroniques sont le résultat d’une faiblesse de la capacité digestive, d’un système nerveux stressé, d’une mauvaise respiration, d’émotions non exprimées, de sur adaptation, de non écoute de ses besoins et de ses limites entre autres. 

Il y a donc un ensemble d’éléments à mettre en lumière pour pouvoir les mettre en lien et définir ce qui affaiblit le terrain au quotidien. C'est-à-dire, qu’est-ce qui sollicite la capacité d’auto-régulation au-delà de ses ressources ?  En Ayurveda, on parle de systèmes, de dialogues entre les systèmes. Le système digestif est toujours en dialogue avec le système nerveux, le système respiratoire, le système circulatoire… rien n’est séparé, ils fonctionnent ensemble. 

C’est dans cette vision globale de dérégulation que la gemmothérapie devient pertinente et efficace. Chaque bourgeon agit sur des fonctions précises de un ou plusieurs systèmes. La possibilité de pouvoir créer une synergie de bourgeons va permettre de cibler les systèmes que l’on veut soutenir et quelles fonctions en particulier. 

Si on revient aux problématiques digestives, il est nécessaire de définir quelle est la nature du problème, quelle est sa source pour ensuite pouvoir déterminer la synergie appropriée.

C’est d’autant plus pertinent qu’un remède en gemmothérapie se prend sur du moyen terme en miroir du temps qu’il a fallu au corps pour se déréguler. Une intolérance se crée sur plusieurs années, enlever l’aliment est la première réponse de confort mais n’agit pas sur l’état du système digestif qui a besoin d’être soutenu à plusieurs niveaux et cela prend du temps. Il y a un besoin d’agir sur le fond du problème pour restaurer le terrain de base et cela vaut aussi bien pour un problème d’intolérance que des problèmes chroniques. 

La gemmothérapie a un pouvoir de restauration qui permet de retrouver du confort et de réguler sur du moyen, long terme. 

C’est dans cette vision que j'intègre les bourgeons à ma pratique d’accompagnement en Ayurveda. Bien sûr, je les utilise aussi pour l’aspect émotionnel et psychique.

Julie Delias, thérapeute, Accompagnement en Ayurveda bilan-suivi-soin corporel, cure, formations. www.deliasjulie.com